Философское осмысление проблемы. Введение. проблема человека и общества в социальной философии

§ 2. Хайдеггер и Кант. Проблема сознания и проблема человека. Анализ хайдеггеровской интерпретации «Критики чистого разума» Как следует из введения в «Бытие и время», интерпретация кантовской философии должна была составить один из разделов II части этой работы, которая

Природа общество, история. Проблема социального детерминизма Следуя принципу марксистского монизма, Плеханов, Лабриола, Лафарг, Меринг стремились раскрыть материалистическое понимание истории, опираясь на идею материального единства мира, диалектического единства

Закрытое общество и открытое общество К. Поппер проводит различие между закрытым обществом и открытым обществом. Первое – это племенное или коллективистическое общество, второе – общество, в котором индивиды вынуждены принимать личные решения. Закрытое общество

ПРЕДИСЛОВИЕ

Оейчас уже странно говорить о том, что было такое время, когда социология считалась не вполне законной наукой и выну­ждена была находить разные ухищрения, чтобы легитимизиро­вать себя. То в качестве социологии признавали исторический материализм, то пытались их объединить, разводя по принципу «эмпирия-теория», то просто считали, что социология является частью этого материализма и т. д. В настоящее время социоло­гия заняла свое достойное место среди других социальных дис­циплин и пользуется заслуженной популярностью. Широким фронтом идет подготовка специалистов социологов с высшим образованием. В различных вузах республики и других стран СНГ открываются новые факультеты и отделения социологиче­ского профиля. Обращается к этому предмету и средняя школа. Все это создает большие потребности в специальной учебной литературе по социологии. И если по общей социологии появи­лось достаточно много различных учебников, пособий, лекцион­ных курсов, то по истории социологии, без которой невозможно подготовить квалифицированного специалиста, все еще ощуща­ется острая потребность в соответствующей литературе.

Настоящее учебное пособие по истории социологии было подготовлено сотрудниками Белорусского государственного университета совместно с ведущими социологами Беларуси и России в 1992-1993 годах. Оно предназначалось в основном для подготовки специалистов социологов в республиканских вузах. Однако книга вышла и на российский рынок и быстро получила широкое признание. Поэтому было принято решение подгото­вить второе издание. В него внесены некоторые уточнения и ис­правления, а также включены новые материалы, расширяющие представление о современной западной социологии.

Авторы старались охватить все этапы развития социологиче­ской мысли, начиная от античности до наших дней, в то же вре­мя преследуя цель изложить большой фактический материал в достаточно сжатой и удобной для учебного процесса форме, по­лагая, что более подробно с каждым направлением можно по­знакомиться в специальной литературе.

(гл. 2.2, 2.3, 3.9, заключение); А. А. Грицанов (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.1, 2.7-2.12, 3.2, 3.7, заключение); Т. Г. Румянцева (гл. 1.4, 2.6. 2.10-2.12, 3.2); О. М. Абрамова (гл. 3.6); В. Л. Абушенко (гл. 3.4, 3.5); Е. М. Бабосов (гл. 3.10); Г. П. Давидюк (гл. 2.5, 3.10); А. Н. Данилов (гл. 2.4); А. П. Ждановский. (гл. 1.8); Л. Г. Ионин (гл. 1.8, 1.10); С. В. Лапина (гл. 2.4); А. П. Лима-ренко (гл. 1.1-1.3, 3.8, 3.10); Г. Я. Миненков (гл. 3.1, 3.3); В. И. Овчаренко (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.7, 2.8); Е. В. Осипова (гл. 1.7, 1.9); А. Ю. Согомонов (гл. 1.11); Л. Г. Титаренко (гл. 2.13).

А. Н. Елсуков

Введение. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Ооциология - относительно молодая наука, имеющая довольно четкие хронологические рамки своего появления. Обычно ее возникновение свя­зывают, и вполне справедливо, с именем французского философа Огюста Конта, творившего в середине XIX века. Это, однако, не означает, что во­просы социального бытия раньше не интересовали исследователей. Наобо­рот, они всегда были в центре их внимания. Об этом свидетельствуют сю­жеты древних мифов, религиозные системы, различные философские уче­ния, в которых весьма недвусмысленно ставились вопросы о природе че­ловека, его судьбе и земном предназначении. Крылатая фраза «Познай са­мого себя», выбитая на храме Аполлона в Дельфах, имела не столько са­краментальный, сколько вполне реальный познавательный контекст, в ка­честве необходимой прелюдии здравого человеческого бытия.

Задача мудрецов состояла в том, чтобы согласовать внешний (чаще всего представляемый как враждебный) мир с природой самого человека. Подобное согласование имело либо гносеологическую (необходимость со­вершенствования знания через постижение объективных истин), либо нравственную (необходимость совершенствования человеческих качеств через преодоление его негативных сторон), либо социальную (необхо­димость совершенствования межличностных отношений и социальных ин­ститутов через преодоление социального зла) окраску и носило теоретико-дидактический характер.

Социальные мотивы отчетливо прослеживаются в творчестве всех ан­тичных мыслителей, но особенно ярко - в философском наследии Платона (428 или 427-348 или 374 до, н. э.) и. Аристотеля (384-322 до н. э.).

В философии]Платона|ф ичудливо переплетаются моменты материаль­ного и идеального, реального и фантастического, действительного и же­лаемого, создающие общую картину бытия, венцом которого выступает го­сударство. Общество (отождествляемое им с государством) и человек рас­сматриваются как две симметричные и взаимодополняемые системы. Как в человеке выделяются три есо главные части (тело, душа, ум), так и обще­ство подразделяется на работников, воинов (стражей) и правителей (фило­софов). «Мы, - писал Платон, - уподобили благоустроенное государство

телу, страдание и здоровье которого зависят от состояния его частей» .

Таким образом, весь жизненный уклад подчинен одной цели - сохране­нию мощи и целостности государства. Поэтому не без пафоса Платон вос­клицает: «Может ли быть... большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? . И сам же отвечает на эти вопросы: «А связует его общность удовольствия и скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гиб­нет... А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гра­жданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг со­стояние государства и его населения» .

От рождения до зрелого возраста воина должна сопровождать жесткая система воспитания и образования, в которой особая роль отводится физи­ческой закалке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

Что же касается правителей государства, то ими должны быть мудрей­шие из мудрых - философы, обладающие даром постигать высшие сущно­сти бытия, такие, например, как справедливость, красота, благо. «Пока в

государствах не будут царствовать философы либо так называемые ны­нешние цари и владыки не станут благородно и основательно философство­вать и это не сольется воедино - государственная власть и философия - и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... госу­дарствам не избавиться от зол» .

Приоритет философа в государстве определяется тем, что ему не­посредственно доступны самые общие принципы сущности бытия, что его сознание очищено от земных желаний и низменных страстей. Платон пишет в этой связи: «Правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» .

Итак, любовь к истине, постижение сути бытия, вечных идей дают право философам-правителям быть высшими судьями в делах людских. Естественно, для этого требуются особое образование и особый отбор. Платон разрабатывает целую систему такого отбора.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек («производителей», «воинов» и «правителей-философов») обеспечивает достижение целей идеального государства. «Только в таком государстве, - пишет Платон, -будут править те, кто на самом деле богат, - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчи­тывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан» .

Лучшей формой государства Платон считал аристократию («тимо-кратию»). Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гар­монии ведет, по его мнению, к появлению извращенных форм государст­венного устройства, среди которых выделяются такие, как олигархия, де­мократия и тирания.

Симметричность части и целого как принцип рассмотрения соотноше­ния человека и государства заставляет Платона и здесь в человеке искать признаки государства и, наоборот, в государстве видеть какие-то личност­ные характеристики. «У различных людей, - пишет он, - непременно бы­вает столько же видов духовного склада, сколько существует видов госу­дарственного устройства» . На этой основе им вы­деляются характерные типы личности. «Тимократическому» государству соответствует «тимократический» тип личности, олигархии - «олигар­хический», демократии - «демократический», а тирании - «тирани­ческий».

Таким образом, в социологической концепции Платона подробно ана­лизируются типы личности и типы общественно-политического устройства.

В структуре личности ищется ключ к пониманию государства, а в характе­ристике государства усматриваются какие-то типичные черты политиче­ской личности. В целом интересы общества (государства) доминируют над шпересами личности. В философии Платона складывается политизиро­ванный образ культуры, в которой часть (личность) подчиняется целому (государству), ценности человека всецело определяются его служением обществу и государству, разумное управление государством рассматрива­ется как проявление высшей добродетели.

Дальнейшее развитие образа политизированной культуры прослежива­ется в творчестве Аристотеля, который указывал на то, что «человек по

L^^m.. " *..

природе своей есть существо политическое» , т. е. пред­полагал, что природа нормального человека определяется его «встроен-ностью» в политическую, т. е. государственную, систему.

Развивая социологические идеи, Аристотель обращается к своему из­любленному методу исследования - анализу, к расчленению целого на час­ти с указанием функциональных особенностей последних . Только этот метод, полагает он, позволяет проникнуть в сложный мир со­циальных явлений. Такими элементами в его системе выступают: человек, семья, селение, государство.

Одновременно в ходе построения собственной социальной теории Ари­стотель стремился выявить естественные причины возникновения соци­альных институтов, истинную природу человека и общества. «Когда дело идет о природе предмета, - пишет он, - последний должен рассматривать­ся в его природном, а не в извращенном состоянии» . Гово­ря о государстве, он подчеркивает, что «всякое государство - продукт есте­ственного возникновения» .

Основу этой «естественности» Аристотель находит в самой совокупно­сти «социальных» и «экономических» связей. Первые выступают, по его мнению, как отношения господства и подчинения, вторые - как отношения собственности. Проявление этих связей (отношений) прослеживается Ари­стотелем на всех уровнях социальной системы.

Анализ системы «человек - общество - государство» Аристотель начи­нает с выявления основных элементов всякого живого существа, в том числе и человека. «Живое существо, - пишет он, - состоит прежде всего из души и тела» . И тут же указывает на функциональные особенности этих элементов: «Из них по своей природе одно - начало властвующее, другое - начало подчиненное» .

Подчинение реализуется в двух формах: господского и политического управления. «Согласно нашему утверждению, - отмечает он, - во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и поли­тическую. Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями - как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно

и полезно для тела быть в подчинении у души, а подверженной аффектам части души - быть в подчинении у разума» .

Именно такое взаимное отношение различных «начал» сущности чело­века Аристотель рассматривает как факт его нормальной (т. е. без каких-либо отклонений) природы. Опираясь на эту идею, он в дальнейшем обос­новывает тот характерный принцип господства и подчинения, который прослеживается на всех уровнях социально-политической системы.

Так, элементами семьи выступают муж и жена, отец и дети, хозяин и раб. Последнее, кстати, показывает, что для Аристотеля семья - более ши­рокое образование, она выступает не только как ячейка чисто биологиче­ского плана, связанная с продолжением рода, но и как проявление хозяйст­венной и отчасти даже политической деятельности. Отношения между ука­занными элементами в структуре семейных связей характеризуются Ари­стотелем как брачные, отцовские и господские .

В каждом из выделенных видов отношений имеются свои связи господ­ства и подчинения, чем доказывается их естество. Дети должны подчи­няться отцу, а жена - своему мужу. Причем суть таких отношений для большей убедительности выводится из самой природы. «Домашние живот­ные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних живот­ных предпочтительнее находиться в подчинении у человека: так они при­общаются к своему благу. Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая - ниже, и вот первый властвует, вторая находится в* подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве» .

Это положение подкрепляется общим рассуждением о пользе властво­вания и подчинения и о том, что по своей природе одни люди стремятся к властвованию, а другие - к подчинению. Рассуждая по поводу полезности этих отношений, Аристотель пишет: «Нетрудно ответить на эти вопросы и путем теоретических рассуждений, и на основе фактических данных. Ведь властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие - к властвованию» .

После этих общих положений Аристотель просто не мог не прийти к выводу о том, что «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» .

Такова, по Аристотелю, социальная структура семьи. Кроме этого, се­мья определяется и как хозяйственная единица, как носительница имуще­ственных отношений. «Собственность, - пишет он, - есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необ­ходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить» . Далее Аристотель подробно характеризует эту сторону семейной жизни,

Фврм\ шруя ряд положений о собственности, богатстве, труде, потребно­стях, обмене, торговле и войне.

В ходе хозяйственной деятельности семья как за счет домочадцев, так и за счет рабов постепенно разрастается и превращается в селение со своими собственными отношениями господства и подчинения. А рост селения яв­ляется причиной возникновения государства, которое характеризуется по­литическими отношениями и правовыми нормами. Описывая процесс за­рождения государства, Аристотель отмечает: «Общение, состоящее из не­скольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей, - селение. Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семьи... Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство» . Этот количественный показатель роста государства дополняется качествен­ными характеристиками, под которыми мыслятся прежде всего обще­ственная цель государства и его политические функции.

Такой целью Аристотель считает достижение всеобщего блага и общественной справедливости. Предполагается, что она может быть достигнута только при наличии государственного объединения, в котором имеются правовая основа и соответствующие, формы управления. «Понятие справедливости, - пишет Аристотель, - связано с представ­лением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения» .

При этом Аристотель стремится подробно проанализировать структуру власти исходя из принципа ее троичности, т. е. расчлененности на законо­дательную, исполнительную и судебную.

Особое внимание уделяется государственному устройству - конкретно­му воплощению в тех или иных политических институтах законодательной и исполнительной власти. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также конкретные примеры государствен­ного устройства ближайших соседей, Аристотель предложил свою интер­претацию государственной власти и ее разновидностей.

Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и непра­вильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устрой­ства. Правильным, по его мнению, является то государство, которое слу­жит всем членам общества, отстаивает общие интересы. В тех же случаях, когда государственная власть нацеливается на отстаивание интересов от­дельных личностей или отдельных групп населения, утрачивая свой «правильный», т. е. справедливый, характер, такая власть несет в себе за­чатки социальных напряжений и раздоров. На этот счет он выражается весьма недвусмысленно. «Ясно, что только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой спра­ведливостью, правильными; имеющие же в виду только благо правящих -

все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они осно­ваны на началах господства» .

Государственное устройство, по мнению Аристотеля, есть то же самое, что и порядок государственного управления. Само же это управление оп­ределяется характером верховной власти, которая классифицируется в за­висимости от того, кто осуществляет верховную власть - один человек, группа людей или же большинство населения. Причем этот количествен­ный показатель никак не сказывается на характере власти, ибо как власть одного, так и власть многих может быть и хорошей, и плохой. Все дело в том, какие цели преследует власть - общие или узкоэгоистические. В этой связи выдвигается идея о трех хороших и трех плохих видах государствен­ного устройства. К первым Аристотель относит царскую власть (законную ^кюнархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев обще­ства)! и политик) (разумную власть большинства); противоположными же типами являются: тирания, олигархия и демократия .

Характеристика каждого вида и, главное, описание перехода от одного к другому осуществляется Аристотелем с учетом имущественного расслое­ния граждан. Полагая, что все граждане в любом государстве делятся на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что именно иму­щественное расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. При этом он исходит из предположения о том, что полярное размежевание граждан по имущественному признаку чрезвычайно опасно для государства, ибо все стремятся к власти и, достиг­нув ее, забывают об общих интересах. В силу этого границы между ука­занными типами государственного устройства весьма подвижны и крайно­сти сходятся. «В тех случаях, - пишет Аристотель, - когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя де­мократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влия­нием противоположных крайностей. Ведь тирания образуется как из чрез­вычайно распущенной демократии, так и из олигархии» .

Преодолеть эти крайности, а вместе с ними и пригасить классовые про­тиворечия удается, по мнению Аристотеля, только в том случае, если к власти приходят средние слои населения. «Наилучшее государственное общение, - пишет он, - то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности» .

Нарушение баланса сил между средними, с одной стороны, богатыми и бедными - с другой, способствовало переходам от хороших форм правле­ния к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от

Политии к демократии, а также от одной плохой формы к другой, еще худшей, например от демократии к тирании.

В социологических воззрениях Аристотеля отчетливо прослеживается принцип взаимной обусловленности частей и целого. Признаки целого оп­ределяются характером частей и наоборот. Но все же целое (а им вы­ступает государство) является доминантой социального бытия. «Так, оче­видно, - пишет Аристотель, - государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказав­шись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» .

Государство, таким образом, являясь выразителем социальной целост­ности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры обще­ства. Служение государству представляется главной целью человека, его гражданским долгом. Именно с позиции служения этому долгу рассматри­вались деловые и духовные качества человека, принципы морали и права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности и утопизме, питался все же земными истоками, был нацелен на сохранение и упрочение государства.

В своих идеализированных системах Платон и Аристотель подчеркива­ли необходимость разумных размеров государства. Оно, с их точки зрения, не должно быть ни слишком малым, ни чересчур большим, чтобы часть и целое действительно находились в гармоничном единстве. Однако госу­дарства, возникнув и укрепившись, всегда проявляли тенденцию к неогра­ниченному расширению. Вначале империя Александра Македонского, а затем и Римская империя самим фактом своего существования опрокиды­вали все рациональные доводы о разумных территориальных пределах. Наличие империй-монстров меняло весь «дух» социального бытия, тип культуры. Политика превращалась в замкнутую сферу деятельности, дос­тупную лишь ограниченному кругу людей. От нее отчуждались не только народные массы, но и широкие слои деловых кругов, людей науки и искус­ства, которые раньше вполне реально ощущали себя субъектами активной политической жизни.

В этих условиях интеллектуальная активность людей стала переме­щаться из сферы политики с ее реальными земными проблемами в сферу религиозных абстракций. Постепенно складывается теологический тип культуры и социальной философии со своими идеалами личности и госу­дарственного устройства. Многие мыслители средневековья внесли свой вклад в обоснование новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

Переориентация философского интереса с ценностей земной жизни на проблемы сверхъестественного порядка коренным образом изменила пред-

ставления о природе человека и системе общественных отношений. При определении человека хотя и подчеркивался примат духовного над телес­ным (что имело место уже и в античной философии), но при этом духовное лишалось признаков рациональной деятельности и во все большей степени наделялось чертами иррационального характера. На передний план выдви­гались не разум, а воля человека и его вера, ибо предполагалось, что по­знать акты Божественного творения и смысл Священного Писания можно только через веру и\волевые усилия. Разум только тогда имел свое оправ­дание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррацио-нализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций сред­невековья: человек, общество, государство, история предстали в совершен­но новом теоретическом обличий.

Суть этого изменения заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы доб­ра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл, постичь который можно было не через реальные усилия человека, а с по­мощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-политик, сколько монах становится идеалом человеческой лично­сти. Понятие свободы воли человека использовалось скорее для обоснова­ния существования греха и зла, чем его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю Божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение госу­дарству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчи­нение. Тем самым иррациональная трактовка бытия и человеческого духа дополнялась фаталистическими моментами, а история приобретала прови-денциалистический характер.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Противоречия земной человеческой жизни приобретают поистине космический характер. Человеческая история определяется борьбой двух миров - божественного и земного, духовного и материального. Социальный антагонизм переводится в плоскость антаго­низма между верующими и неверующими (точнее, инаковерующими), ме­жду праведными и неправедными.

Любовь к Богу - основная идея философско-теологической системы Ав­густина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает че­ловека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и не­официальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением кото­рой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле,

которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта кон­цепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых ос­нов рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезору­живали разум человека, сколько перестраивали его на более общие, уни­версальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость, невозможность полного предвидения будущего, ибо чаще всего случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам - к борьбе, крови и уничтожению друг друга в бесконечной войне за свои узкоэгоистические цели. Иррационализм позволял критиче­ски отнестись к самим рациональным построениям, на базе которых зиж­дились эти цели, и тем самым выступал как своеобразный ограничитель рациональной агрессивности.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, к иррационализму обращались в основном реакционные круги церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Оправдать теологические ценности новые идео­логи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразного препарированного рационализма. Эта реставрация ра­ционализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фо­мы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на по­стижение смысла положений Священного Писания, но и на природные яв­ления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трак­товку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допуска­лась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретиче­ской и практической формах проявления.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руко­водства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно ме-

няются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т. е. право отдельно взятого государства.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским поли­тическим существом. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо госу­дарства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраня­ется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага, страдание же государства ав­томатически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тща­тельное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавли­ваемых Богом, выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.

Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляет собой Божественное установление, хотя все еще и подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правле­ния не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподоб­ляется тирании - одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается мо­нархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государст­ва. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разум­ной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разум­ности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приорите­та. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право под­данных на свержение главы государства и замену его новым.

Роль церкви считалась выше, чем государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

В период средневековья общественные отношения истолковывались в категориях этики, а они в свою очередь - в категориях теологии.

Представителей нового мировоззрения не устраивала закрепощенность человеческого духа, его личной инициативы, ибо личная несвобода челове­ка никак не содействовала развитию товарно-рыночных отношений, со­ставляющих суть вновь зарождающейся системы. Становлению этой сис­темы, утверждению идеологии буржуазии предшествовал длительный пе­риод борьбы с церковно-феодальной идеологией, получивший название Ренессанса (Возрождения). На передний план выдвигаются гуманистиче­ские и антропоцентристские мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бы­тия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного

описания мира философская мысль переходит к отысканию естественных основ бытия. Здесь следует обратить внимание на то, что представители новой идеологии также опирались на античных мыслителей, по-своему ин­терпретируя сочинения Платона и Аристотеля. Ренессанс - это новое ос­мысление античной культуры, поиск в ней позитивных начал. Само назва­ние новой культуры - Возрождение (Ренессанс) как раз и идет от попы­ток восстановить в подлинном (а не теологизированном) виде филосо­фию античности.

Изменение философско-мировоззренческих основ культуры не могло, конечно, не затронуть и вопросов социального бытия, проблем человека, общества и государства.

Идейным стержнем Возрождения становится гуманизм - система воз­зрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу и счастье. Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслите­лями, одним из первых среди которых был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» (1307-1321), а также в трактате «О народной речи» (1304-1307) он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения. Не отбрасывая теологические догматы, Данте проповедует равноправие двух истин - божественной и ес­тественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловле­ны как божественным предопределением, так и его собственным сознанием. Ограничение роли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека - вот что являлось принципиальной позици­ей Данте, революционным тезисом для европейской культуры.

Одним из ведущих последователей и проповедников античной культу­ры стал Фраическо Петрарка (1304-1374), который и считается «отцом гуманизма». Мыслитель пытался преодолеть идею двойственности истины, полагая, что истина может быть только одна и для ее постижения необхо­димо очистить разум от схоластической мудрости. Познание у Петрарки оказывается более ценным достоянием, чем предзаданное религиозное знание. Человек в его концепции становится центральной фигурой бытия, антропоцентризм здесь используется для преодоления доктрины теоцен-тризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этиче­ских, эстетических и политических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания и предпосылки надо искать не в божественном начале, а в самом человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентированное на земные условия человеческого

Философия - это наука, которая задает множество вопросов, требующих решения. Все они специфичны, а многие из них являются крайне сложными. Данная дисциплина имеет сложную структуру, а значит, сложно определить, какие давние или современные проблемы философии являются первостепенными. Все зависит именно от ее направления.

Все же заметим, что существуют и основные вопросы философии - то есть те вопросы, которые интересуют всех философов, работающих в любых направлениях данной науки. В первую очередь стоит отметить важность вопросов, которые так или иначе связаны с соотношением материального и идеального. Спор о том, что из перечисленного является основой всего сущего на Земле, ведется с древних времен. В основные идеализм и материализм входят не случайно - существует множество доводов в поддержку и того и другого. Споры здесь могут вестись бесконечно. Материальное и идеальное играют важную роль в толковании бытия. По сути дела, бытие как раз состоит из материального и идеального, а ничего другого в нем нет.

И в материализме, и в идеализме имеется огромное количество категорий, а также принципов. И те и другие способствуют раскрытию философии как некой общей методологии познания.

Философские учения различны, но по сути дела они рассматривают одни и те же проблемы. Почти всегда так или иначе затрагиваются вопросы бытия. Отметим, что само бытие в большинстве случаев затрагивается в универсальном смысле. Основные проблемы философии - это соотношение бытия и небытия, бытия идеального и бытия материального, бытия человека, общества, а также природы. Онтология - такое название получило учение о бытие.

Основные проблемы философии - это проблемы связанные с познанием. Пожалуй, самым важным относящимся к познанию вопросом является то, познаваем ли мир вообще. Агностики утверждают, что понять его человеку никогда и ни за что не удастся, а гностики же уверяют, что человеческий разум не имеет границ, и рано или поздно ему откроются все тайны мирозданья. Также философов интересует сущность самого познания, особенности отношения и так далее. Философия не игнорирует но все-таки отводит им второстепенную роль - сама суть данного процесса интересует философов намного больше. Гносеология - так называется учение о познании.

Основные философии также должны быть упомянуты в данной статье. Общество - это то, что постоянно подвергается изучению. Интересуются им самые разные науки. Конечно же, философия не является исключением. Частично проблемы общества затрагиваются онтологией, однако онтология имеет свои вопросы, которые мало связаны с нравственностью, личностью, коллективом и прочим. Социальные качества человека изучаются отдельным разделом - то есть социальной философией.

Основные проблемы философии включают в себя и проблемы самого человека - то есть проблемы не личности, а конкретно индивида. Изучить человека важно в первую очередь потому, что именно он является исходным пунктом всего философствования.

Подводя итоги, мы приходим к выводу, что круг вопросов, которые решает философия, является очень широким. Данная наука ищет ответы на вопросы, которые связаны с самим человеком, его личностью, устройством мира, сущностью бытия, богом, мирозданием и так далее. Вопросы философии, как правило, являются глубокими. На многие из них просто невозможно однозначно ответить. Существует много проблем философии, которые великие умы решают веками. Останутся ли какие-либо вопросы без ответа даже через тысячу лет? Вполне возможно, что они действительно останутся нерешенными.

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине "Философия"

Философия, ее роль в жизни общества и человека

План

Список литературы

1. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия

Мировоззрение - система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Современное общество характеризуется глобальными кризисами, кричащими о том, что сейчас крайне необходима смена мировоззрения. Обратим внимание на особенно глобальные кризисы:

) Нравственный. Деградация человека, разрушение его сознания, упадок морали - все это нравственный кризис, который приведет к уничтожению мира.

) Экологический. Разрушение озонового слоя Земли уже сейчас сказывается на климате планеты. Нарушается природный экологический баланс. Мировое потепление приведет к тому, что сначала начнется глобальная засуха, а если солнце растопит льды Антарктики и Арктики, то вся цивилизация исчезнет под водой, которая впоследствии под действием испепеляющего Солнца тоже исчезнет, унеся с собой последние формы жизни.

) Демографический. К 2100 году население составит 10-12 млрд. Таким образом перенаселение планеты приведет к тому, что людям просто негде станет жить, начнутся глобальные мировые войны за место под солнцем.

Мы подошли к рубежу, когда от своих собственных успехов Мы можем погибнуть, как цивилизация. Прогресс ведет к гибели человечества. Современная цивилизация создала такое мировоззрение, которое несовместимо с существованием самой цивилизацией. Либо мы все пойдем другим, гуманным по отношению к миру путем, либо наша цивилизация навсегда исчезнет.

Человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям, семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще. Это отношение упирается в самый существенный вопрос: "Что такое мир?". Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый человек имеют более или менее ясное и четкое или расплывчатое представление о решении вопросов, которые волнуют человечество. Система этих решений и ответов формирует мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности. Отвечая на вопрос о месте человека в мире, об отношении человека к миру, люди на основе имеющегося в их распоряжении мировоззрения вырабатывают и картину мира, которая дает обобщенное знание о строении, общем устройстве, закономерностях возникновения и развития всего, что так или иначе окружает человека.

В центре всех философских проблем стоят вопросы о мировоззрении и общей картине мира, об отношении человека к внешнему миру, о его способности понять этот мир и целесообразно действовать в нем.

Мировоззрение - фундамент человеческого сознания. Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя. В реальной жизни мировоззрение в сознании человека - это определенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем. Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты человеческого опыта.

Итак, мировоззрение - это совокупность общих предметов о действиях, которые отражают и раскрывают практическое и теоретическое отношение человека к миру. В это понятие входят: жизненные позиции человека, убеждения, идеалы (истина, добро, красота), принципы познания и действительности (оптимизм, пессимизм), ценностные ориентации. Мировоззрение бывает индивидуальное, общественное, групповое. В мировоззрении выделяют два уровня: чувственно-эмоциональный и теоретический. Чувственно-эмоциональное мировоззрение - это цельное осознание действительности в виде ощущений, восприятий, эмоций. Теоретический уровень - интеллектуальный аспект мировоззрения - действительность через призму законов.

ИСТОРИЧЕСКИМИ ТИПАМИ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ 1) мифологическое, 2) религиозное, 3) философское.

Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф - предание, сказание; логос - слово, учение, понятие, закон) продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смерти и т.д. Психика человека требует мифа. Это основной способ понимания мира в первобытном обществе - мироощущение.

Мифологическому мировоззрению присуще неотчетливое разделение субъекта и объекта, неспособность человека выделить себя из окружающей среды. В процессе познания неизвестное постигается через известное; известно же человеку его собственное бытие и бытие рода, из которого он первоначально себя не выделяет.

Основной принцип решения мировоззренческих вопросов в мифе-генетический, т.е. происхождение мира, природы объяснялось тем, кто кого породил (книга Бытия). Миф совмещает 2 аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Прошлое связывалось с будущим, что обеспечивало связь поколений. Люди верили в реальность мифа, миф определял нормы поведения в обществе, систему ценностей, устанавливал гармонию между миром и человеком. Это одушевление мифа выражается в первобытных формах религии - фетишизме, тотемизме, анимизме, первобытной магии. Эволюция представлений о таинственных духовных силах, лежащих в основе явлений природы, принимает классическую форму религии. Наряду с мифологией существовала и религия.

Религия (от лат. religio - благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. На ранних этапах развития общества мифология и религия составляли единое целое. Так основными элементами религии являлось: мировоззрение (в виде мифа), религиозные чувства (в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Религия - это вера в сверхъестественное, базируется на вере.

Основная функция религии - помочь человеку преодолеть трудности бытия и возвысить его до вечного. Религия придает смысл и устойчивость человеческому бытию, культивирует вечные ценности (любовь, доброта, терпимость, сострадание, дом, справедливость, связывая их со священным, сверхъестественным). Духовным началом мира, его центром, специфической точкой отсчета среди относительности и текучести мирового многообразия является Бог. Бог придает целостность и единство всему миру. Он направляет ход мировой истории и устанавливает нравственную санкцию человеческих поступков.

Проблема Бога, в переводе ее на язык философии, - есть проблема существования абсолюта, надмирового разумного начала, актуально-бесконечного во времени и пространстве. В религии это начало на абстрактно-безличностное, а личностное, выраженное в Боге.

Мифологическое и религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер и было связано с низким уровнем освоения действительности, зависимостью человека от природы. В дальнейшем, с развитием цивилизации, люди стали подниматься к теоретическому осмыслению мировоззренческих проблем. Результатом этого явилось создание философских систем.

Философия - это предельно обобщённое, теоретическое видение мира.

Термин "философия" происходит от греческого "филео" (любовь) и "софиа" (мудрость) и означает "любовь к мудрости", к теоретическим рассуждениям. Впервые термин "философ" употребил древнегреческий учёный и философ Пифагор (580-500 г. г. до нашей эры) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении. Мудрость - это не что-то готовое, что можно выучить затвердить и использовать.

В следствии этого возникновения развитие философии означало отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания.

Философия и религия как мировоззрение часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

Их коренное отличие состоит в том, что религия в решении мировоззренческих задач опирается на веру, а философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме.

Структура мировоззрения включает в себя:

) Знания - совокупность сведений об окружающем мире. Они являются исходным звеном, "клеточкой" мировоззрения. Знания бывают научными, профессиональными (военными), повседневно-практическими. Чем солиднее запас знаний у человека, тем более серьёзную опору может получить его мировоззрение. Однако в мировоззрение входят не все знания, а лишь те из них, которые нужны человеку для ориентации в мире.

) Ценности - это особое отношение людей ко всему происходящему в соответствии с их целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Ценности характеризуются такими понятиями, как "значимость", "полезность" или "вредность".

Вредность - это наше негативное отношение к какому-то явлению.

) Эмоции - это субъективная реакция человека на воздействие внутренних и внешних раздражений, проявляющихся в виде удовольствия или неудовольствия, радости, страха и т.д.

Жизнь постоянно рождает в людях сложную гамму эмоций. Среди них могут быть "мрачные" эмоции: неуверенность, бессилие, печаль, горе и т.д.

философия социальная наука мировоззрение

Вместе с тем, людям присущ целый спектр "светлых" эмоций: радость, счастье, гармония, удовлетворённость жизнью и др.

Мощный импульс мировоззрению дают нравственные эмоции: стыд, совесть, долг, милосердие. Ярким выражением влияния эмоций на мировоззрение служат слова знаменитого философа И. Канта: "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне". 4) Воля - способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для её осуществления.

Это придаёт всему составу мировоззрения особый характер, позволяет человеку своё мировоззрение претворять в жизнь.

) Убеждения - взгляды, активно принимаемые людьми, соответствующие их жизненным интересам. Во имя убеждений люди порой рискуют жизнью и даже идут на смерть - так велика их побудительная сила.

Убеждения - это знания, соединённые с волей. Они становятся основой жизни, поведения, действия личности, общественных групп, наций, народов.

) Вера - это степень доверия человека к содержанию имеющихся у него знаний. Диапазон человеческой веры весьма широк.

) Сомнение - критическое отношение к каким-либо знаниям или ценностям.

Сомнение - обязательный элемент самостоятельного мировоззрения. Фанатичное, безоговорочное принятие каких-либо взглядов без собственного критического осмысления называют догматизмом.

Но нельзя здесь переходить определённую меру, ибо можно впасть в другую крайность - скептицизм, или нигилизм - неверие ни во что, утрату идеалов.

Таким образом, мировоззрение - это сложное, противоречивое единство знаний, ценностей, эмоций, воли, убеждений, веры, и сомнений, позволяющее человеку ориентироваться в окружающем мире.

Ядром, основой мировоззрения являются знания. В зависимости от этого мировоззрение подразделяется на обыденное, профессиональное и научное.

2. Предмет философии. Исторические изменения предмета философии

В тесной связи с изменением понятия философии находилась и эволюция представлений о ее предмете. В истории философии имели место три основных подхода к определению предмета философии: староантичный, традиционный, современный. Предметом "староантичной философии, понимаемой как "протознание" (в него входили философские и научные знания), была вся действительность, мир в целом. Внутри этого "протознания" Аристотель выделял "первую философию", предметом которой считалось сущее или первые начала.

Традиционное понимание предмета философии тесно связано с развитием метафизики в немецкой классической философии. Ее родоначальник И. Кант считал, что "метафизика и есть подлинная, истинная философия, предметом которой является всеобщее". Понимание предмета философии как всеобщего, которое есть чистая мысль, характерно также и для Гегеля. В дальнейшем трактовка всеобщего была различной в разных философских системах как материалистического, так и идеалистического направлений.

В современной философии по-разному рассматривается предмет философии. Для субъективно-антропологических учений, широко распространенных в западной философии, характерным является акцент внимания на проблеме отдельного человека, его сознания, на всеобщем в экзистенции индивидуума. Предметом философии считается здесь "целостный человек". Для онтологических философских учений предметом философии выступает мир в целом. Философия интересуется не только одним человеком, но и всем миром. Для философского подхода характерно вычленение во всем частном всеобщего и изучение его. Причем не всякое всеобщее в бытии составляет предмет философии, а лишь такое, которое связано с отношением к нему человека. Поэтому определение предмета философии через всеобщее в системе "мир - человек" представляется вполне правомерным. Философия выступает как система взглядов на мир в целом и на отношение человека как целостного существа к этому целостному миру. Причем взаимоотношения между сторонами этой системы подразделяются на следующие аспекты: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно-практический.

Предмет философии - это то, чем она занимается, что изучает. Философия занимается прежде всего тем, что находится за ее пределами, что существует вне ее. Разумеется, на определенном этапе развития, сама философия может становиться предметом особого рассмотрения, что относится к области метафилософии. Однако это разные аспекты философского исследования. 5 Уточнению предмета философии помогает определение основных проблем философии, составляющих ее содержание. Что же такое проблема? Под проблемой в философии понимается логическая форма познания, которая выступает в виде вопроса, способствующего организации познавательной деятельности. Иными словами, проблемы философии - это те организационные вопросы, которые решает философия как специфическая область знания. Различие между предметом философии и проблемами философии состоит прежде всего в том, что в проблемах философии отражается предмет философии, но отражается не полностью и не сразу, а поэтапно в виде вопросов.

Можно выделить две группы проблем философии, тесно связанных, но не сводимых друг к другу. К первой относятся вопросы, связанные с осмыслением ее предмета: мира, человека, взаимоотношений между ними и вопросы, конкретизирующие их на других уровнях исследования. Ко второй - вопросы возникновения философии и форм ее бытия, природы философского знания и методов исследования, особенности исторического развития.

Философские учения отличаются друг от друга не только тем, как они решают определенные вопросы, но и тем, какие проблемы они ставят. Отбор проблематики характеризует и специфику тех или иных философских учений. Такой представитель субъективного идеализма как И. Кант считал основные философские проблемы априорными, изначально присущими человеческому разуму. Экзистенциалистическая трактовка специфики философских проблем состоит в том, что они рассматриваются как непостижимая тайна. Отсюда специфика философского знания не в ответе на имеющиеся вопросы, а в самом способе вопрошания. Что же касается позитивизма, то его представители, например, О. Конт, вообще отрицают прежнюю метафизику как занимающуюся псевдопроблемами. Современные позитивисты считают, что философские проблемы фактически не существуют, что это просто надуманные вопросы, обязанные своим происхождением неправильным словоупотреблением.

Все философские проблемы не даны одновременно в какой-либо одной конкретной эпохе, а формируется в ходе истории. Выбор тех или иных новых проблем и их обсуждение зависит от потребностей времени. Философские проблемы первоначально формируются на основе повседневного опыта людей, как это имело место, например, в античный период. В средние века в качестве такой основы выступает религия, а с Нового времени - наука. Все это вело к постоянному изменению круга философских проблем, когда одни из них продолжали функционировать, другие переводились в ранг научных проблем, а третьи - только формировались.

В античной философии на передний план выдвинулась проблема понимания мира как целого, его происхождения и существования, и она становилась космоцентрической (греч. kosmos - вселенная). В средние века для религиозной философии был характерен теоцентризм (греч. theos - бог), согласно которому природа и человек рассматривались как творение бога. В эпоху Возрождения философия становится антропоцентричной (греч. antropos - человек) и внимание переносится на проблемы человека, его нравственность и общественные проблемы. Становление и развитие науки в Новое время способствует тому, что на передний план выходит проблема познания, научных методов, в частности, проблема сверхопытного знания. В современной мировой философии, например, в постмодернизме, происходит своеобразная децентрация и теряет смысл прежнее противопоставление центра и периферии. В децентрированном культурном пространстве наблюдается "многоголосие" различных культурных миров, в которых ведущую роль играют свои философские проблемы. Так, если в одних философских течениях активно разрабатывается антропологическая проблематика, то в других философская проблематика сводится либо к онтологическим проблемам, либо к логическому анализу науки, к пониманию и истолкованию текстов.

Особенности решения основных проблем философии обусловливаются как внешними, социокультурными факторами, так и внутренними, имманентными закономерностями тех или иных философских школ и учений.

Основные проблемы философии проходят через всю ее историю, являясь всеобщими и вечными. Вместе с тем, полное и окончательное их решение не может быть осуществлено и они возникают в новых исторических условиях как птица Феникс из пепла.

Универсальной проблемой философского мировоззрения является проблема взаимоотношения "мир - человек". Философы издавна стремились выделить в этой универсальной проблеме главный, так называемый основной вопрос философии. Так, для Н.А. Бердяева основной является проблема свободы человека, его сущность, природа и предназначение.А. Камю, сосредоточивая внимание на проблеме человеческой сущности, считает основным вопрос о смысле жизни.

Ф. Энгельс, сформулировавший основной вопрос философии в классическом виде, выделяет в нем две стороны: 1) что является первичным - дух или природа и 2) познаваем ли мир? Он полагал, что при решении первой стороны философы разделились на два лагеря. Материалисты признают первичным материю, природу, а сознание рассматривают как вторичное, производное от материи. Идеалисты считают, что дух, сознание предшествуют материи и творят ее. Обычно выделяют следующие исторические формы материализма: стихийный, наивный материализм древних греков (Гераклит, Демокрит), метафизический материализм XVIII в. (Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций), вульгарный материализм (Бюхнер, Фохт, Молешотт), антропологический материализм (Фейербах, Чернышевский), диалектический материализм (Маркс, Энгельс, Ленин). Различают две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Сторонники объективного идеализма (Платон, Гегель, Н. Гартман) исходят из признания основой всего сущего объективное, независящее от человека духовное начало (мировой разум, абсолютная идея, мировая воля). Субъективные идеалисты считают первичным сознание человека, субъекта, которое признается единственной реальностью, тогда как действительность оказывается результатом духовного творчества субъекта (Беркли, Юм, Кант).

Вторая сторона основного вопроса философии - познаваем ли мир? Большинство философов (материалисты и идеалисты) признают познаваемость мира и они называются гносеологическими оптимистами. Вместе с тем есть философы, отрицающие познаваемость мира. Они называются агностиками (Юм, Кант), а учение, отрицающее достоверность познания называется агностицизмом (греч. a - отрицание, gnosis - знание).

В каждой философской системе философские проблемы концентрируются вокруг основного вопроса, но не исчерпываются им. В современной философии существуют множество проблем, которые могут быть сведены в пять групп: онтологические, антропологические, аксиологические, гносеологические, праксеологические.

Специфика философских проблем не исключает связь с проблемами частных наук. Осмысление этой связи способствует выделению такого феномена как философские проблемы частных наук. Последние представляют собой такие теоретические частнонаучные проблемы, предполагаемые решения которых требует философской интерпретации. К ним, в частности, относятся проблемы происхождения жизни, осмысление с философских позиций феномена техники, хозяйства, права и т.д.

В ходе решения многих философских проблем науки и техники возникла особая область философского знания - философия глобальных проблем. В сферу ее интересов входит осмысление мировоззренческих, методологических и аксиологических аспектов экологии, демографии, нового мирового порядка, футурологические прогнозы и т.д.

В философии глобальных проблем осуществляется синтез философских и религиозных ценностей, вырабатываются новые мировоззренческие ориентиры, необходимые как для жизни отдельного человека, так и человечества в целом.

3. Социальные функции философии

Выделяют социальные функции в философии:

Гносеологическая функция. Философия выступает, прежде всего, как содержательное, теоретическое знание о мире и человеке. Она выявляет наиболее общие идеи, на которых базируется та или иная конкретная культура. Их называют универсалиями культуры. Среди них важное место занимают такие философские категории, как бытие, материя, предмет, явление, свойство, развитие, причина, следствие, сущность, необходимость, случайность, элемент, структура, система и др. Ни один человек, тем более специалист, ученый не может обойтись без этих понятий. Они относятся к предельным основаниям, универсальным формам культуры и приложимы не к одной какой-то области, а к любым явлениям неисчерпаемого в своем многообразии мира.

Мировоззренческая функция. Философия дает человеку возможность сформировать систему взглядов на мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции, убеждения, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации, идеалы. Мировоззрение определяет наш образ жизни, определяет нашу жизнь как целостность, а не отдельные поступки.

Нет на свете, наверное, ни одного человека, который не размышлял бы над вопросом о жизни и смерти, о неминуемости своего конца. Такие размышления нередко действуют угнетающе на человека. Вот что писал по этому поводу известный русский философ Н.А. Бердяев: "Будущее всегда в конце концов приносит смерть, и это не может не вызывать тоски" ("Самопознание".М., 1990. С. 47). Тоска, в сущности, всегда есть тоска по вечности, невозможность примириться со временем.

Тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира. Тоска обращена к трансцендентному, вместе с тем она означает неслиянность с ним. Тоска по трансцендентному, по иному, чем этот мир, по переходящему за границы этого мира. Но она говорит об одиночестве перед лицом трансцендентного. "Всю жизнь, - свидетельствует Н.А. Бердяев, - меня сопровождала тоска. Это, впрочем, зависело от периодов жизни, иногда она достигала большей остроты и напряженности, иногда ослаблялась" (там же.С. 45). Философия же "освобождена от тоски и скуки "жизни". Я стал философом.., - пишет он, - чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной "жизни". Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски "жизни", от ее уродства" (Там же.С. 49). И далее, уже обобщая историю развития человеческой мысли, Н.А. Бердяев заключал: "Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла" ("Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения" // "Философия свободного духа".М., 1994.С. 232 - 233).

Философия, конечно, не дает нам вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух.

Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийствам, наркомании, алкоголизму, преступлениям.

Методологическая функция. Будучи системой самых общих теоретических взглядов на мир, человека, системой оценок, принципов, убеждений, философия является средством ориентации человека в социальной, экономической, политической, нравственной и других сферах общественной жизни, т.е. определенной программой поведения и действий людей. Следовательно, философия не только объясняет мир, но и является средством его теоретического и практического освоения.

Методологическая функция. Под методом в самом общем виде понимается такое знание и основанная на нем система действий, с помощью которых можно получать новое знание. Философия обладает своими особыми методами и своим особым языком.

Язык философии - это язык категорий, тех предельно общих понятий (дух - материя; необходимость - случайность; добро - зло; прекрасное - безобразное; истина - заблуждение и т.д.), на котором формулируются ее вечные предельные вопросы и на них же даются рациональные ответы. Пары философских категорий образуют предельные полярные полюса мысли, замыкающие в своем "логическом пространстве" все возможное богатство других рациональных понятий и доказательств. Базовые философские категории наполняются различным содержанием в разные исторические эпохи и выступают в роли явного или неявного смыслового фундамента различных научных дисциплин. Любая наука в любой исторический период использует категории количества и качества, причины и следствия, сущности, закона и т.д., сознательно или бессознательно заимствуя их категориальные смыслы из философии. Благодаря системе своих всеобщих категорий философия помогает наукам осмыслить и, самое главное, целенаправленно сформировать собственные философские основания, адекватные их предмету и задачам.

Особую методологическую функцию в культуре играют ключевые идеи философов, порой намного опережающих свое время. Здесь методологическая функция тесно смыкается с прогностической функцией философии. Так, идеи Платона о геометрическом строении материи (диалог Тимей) предвосхитили открытие Кеплера и Галилея, в ХХ веке отголосок этих идей звучит в творчестве физиков Гейзенберга и Паули. Идеи неевклидового строения пространства были впервые высказаны Николаем Кузанским; интуиция о принципиальной связи электрических и магнитных явлений - немецким философом Шеллингом, и т.п. Идея древней китайской философии об универсальном характере связей противоположных сил инь и ян нашла свое отражение в знаменитом "принципе дополнительности" Нильса Бора, легшего в основу квантово-механической картины мира. Идеи Циолковского о ракетном освоении пространства во многом стимулировались космическими идеями русского мыслителя Н.Ф. Федорова.

Прогностическая функция. В структуру мировоззрения входят не только знания, убеждения, принципы, но и идеалы, т.е. то, что еще не существует, но мыслится, воображается возможным к осуществлению. Еще И. Кант замечал, что философия не столько отражает то, что есть, сколько предопределяет, что должно быть. Наличие в мировоззрении идеалов характеризует его как опережающее отражение, как такую идеальную силу, которая не только отражает действительность, но и ориентирует ее на изменение. Специфика философского предопределения в том, что философия меняет образ мысли, а изменение образа мысли влечет за собой и изменение образа жизни.

Критическая функция. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировоззрения обычно сопровождается критикой различных заблуждений, предрассудков, ошибок, стереотипов возникающих на пути истинному познанию.

Она распространяемся не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип "подвергай все сомнению", со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.

С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. - ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

Интегративная функция. Философия выполняет функцию согласования, интеграции всех форм человеческого опыта: практического, познавательного, ценностного.

Интегративная функция философии является важным элементом структуры философского знания и одним из существенных показателей и путей реализации растущей роли диалектического и исторического материализма в научном познании в целом и интеграции наук в частности. В процессе интегративного функционирования научной философии осуществляется не только ее союз со всеми частными науками, но под воздействием философии они теснее объединяются между собой. В этой связи очевидность превращения философии в необходимое условие повышения эффективности и результативности научных исследований, приращения нового знания не вызывает сомнений. Вместе с тем, занимая все более весомое положение в структуре философского знания, эта функция отражает общую тенденцию повышения марксистско-ленинской философии в жизнедеятельности социалистического общества, и в целом создает условия для более плодотворного проявления ее эвристических возможностей.

Воспитательно-гуманистическая функция. Она заключается в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Гуманистическое воспитание имеет своей целью гармоничное _развитие личности и предполагает гуманный характер отношений между участниками педагогического процесса. Для обозначения таких отношений употребляется термин "гуманное воспитание.". Последний предполагает особую заботу общества об образовательных структурах.

В гуманистической традиции развитие личности рассматривается как процесс взаимосвязанных изменений в рациональной и эмоциональной сферах, характеризующих уровень гармонии ее самости и социумности. Именно достижение этой гармонии является стратегическим направлением гуманистического воспитания.

Самость и социумность есть сферы личностного проявления, глубоко взаимосвязанные полюсы направленности личности на себя (жизнь в себе) и на общество (жизнь в обществе) и соответственно две стороны самосозидания.

Общепринятой целью в мировой теории и практике гуманистического воспитания был и остается идущий из глубины веков идеал личности всесторонне и гармонично развитой. Эта цель-идеал дает статичную характеристику личности. Динамическая же ее характеристика связана с понятиями саморазвития и самореализации. Поэтому именно эти процессы определяют специфику цели гуманистического воспитания: создание условий для саморазвития и самореализации личности в гармонии с самой собой и обществом.

В такой цели воспитания аккумулируются гуманистические мировоззренческие позиции общества по отношению к личности и своему будущему. Они позволяют осмыслить человека как уникальное явление природы, признать приоритет его субъектности, развитие которой есть цель жизни. Благодаря такой формулировке цели воспитания появляется возможность переосмыслить влияние человека на свою жизнь, свое право и ответственность за раскрытие своих способностей и творческого потенциала, понять соотношение между внутренней свободой выбора личности в саморазвитии и самореализации и целенаправленным влиянием на нее общества. Следовательно, в современной трактовке цели гуманистического воспитания заложена возможность формирования планетарного сознания и элементов общечеловеческой культуры.

4. Философия и наука. Специфика философского знания

Философия на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам характер этой связи, а точнее, соотношение философии и науки с течением времени менялось.

На начальном этапе философия была единственной наукой и включала в себя всю совокупность знаний. Так было в философии древнего мира и в период Средневековья. В дальнейшем развертывается процесс специализации и дифференциации научных знаний и их отмежевания от философии. Этот процесс интенсивно идет, начиная с XV - ХVI вв. И достигает верхнего предела в ХVII - ХVIII вв. На этом втором этапе конкретно-научное знание носило преимущественно эмпирический, опытный характер, а теоретические обобщения делала философия, притом чисто умозрительным путем. При этом достигались нередко и положительные результаты, но было накоплено и немало ошибок и заблуждений.

Наконец, в третий период, начало которого относится к Х1Х в., наука частично перенимает у философии и теоретическое обобщение своих результатов. Универсальную философскую картину мира философия может теперь строить лишь вместе с наукой, на основе обобщения.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что типы мировоззрения, в том числе и философского, многообразны. Последнее может быть и научным, и ненаучным.

Научное философское мировоззрение в большей мере формирует и представляет учения философского материализма, начиная с наивного материализма древних через материалистические учения ХVII - ХVIII вв. к диалектическому материализму. Существенным приобретением материализма на этом этапе его развития явилась диалектика, которая, в отличие от метафизики, рассматривает мир и отражающее его мышление во взаимодействии и развитии. Диалектика уже потому обогатила материализм, что материализм берет мир таким, каков он есть, а мир развивается, он диалектичен и в силу этого без диалектики не может быть понят.

Философия и наука тесно взаимосвязаны. С развитием науки, как правило, происходит прогресс философии: с каждым делающим эпоху открытием в естествознании развивается и обогащается философское видение мира. Но нельзя видеть и обратных токов от философии к науке. Достаточно указать на идеи атомизма Демокрита, оставившие неизгладимый след в развитии науки. Философия и наука рождаются в рамках конкретных типов культуры, взаимно влияют друг на друга, решая при этом каждая свои задачи.

Философия намечает пути разрешения противоречий на стыках наук. Она также призвана решать и такую задачу, как уяснение самых общих оснований культуры вообще и науки в частности. Философия выступает как мыслительный инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания, которые активно применяются в конкретных науках.

В философии, таким образом, отрабатываются общемировоззренческие и теоретико-познавательные основы науки, обосновываются ее ценностные аспекты. Полезна или вредна наука? Ответ на этот вопрос и подобные ему помогает в наши дни найти именно философия.

Завершая, остановимся еще на одном вопросе: философия и общество. Философия - продукт своего времени, она связана с его проблемами и потребностями. Иначе говоря, корни философии любой эпохи следует видеть не только в воззрениях философских предшественников, но и в социальном климате эпохи, в ее связи с интересами определенных классов. Социальные интересы, безусловно, влияют на отбор материала из теоретического наследства, на философскую ориентировку, связанную с социальными ситуациями. Но все это не следует преувеличивать, а тем более абсолютизировать, как это делалось в недавнем прошлом. Больше того, было бы непозволительным упрощенчеством оценивать философские позиции как истинные или ложные в качестве зеркального отражения классового размежевания. И, конечно же, ничего, кроме вреда, не принесла нам и нашей философии установка: кто не с нами, тот против нас, кто не с нами, тот не владеет истиной. Подобный подход к партийности, классовости философии, такое ее вульгарное толкование привели к самоизоляции нашей философии.

Сегодня необходим свободный обмен мыслями, мнениями как условие нормального развития философской мысли. Научная философия обязана стоять на точке зрения непредвзятого исследования, а философ должен быть не идеологом, но человеком науки. Философия научна постольку, поскольку она связывается с действительностью через конкретно-научные знания. Философия научна не в том смысле, что она за ученых решает их задачи, а в том, что она выступает как теоретическое обобщение человеческой истории, как научное обоснование современной и будущей деятельности людей.

Это верно для всех сфер жизни: для анализа познавательных проблем, где исходное - изучение истории познания, истории науки; для анализа техники и технической деятельности - обобщение истории развития техники. Аналогичный подход характерен для философии и в сфере политики, морали, религии и т.д. Философский анализ, таким образом, строится на базе строго научного исследования реальных исторических связей.

Сегодня особое значение приобретают исследования всемирно-исторических противоречий - человек и природа, природа и общество, общество и личность, решение собственно человеческих, гуманитарных проблем в увязке с проблемами судеб цивилизации, с разрешением целого комплекса глобальных проблем. Все это требует от каждого овладения философией, философской компетентности, мировоззренческой зрелости и культуры.

Список литературы

1. Бобков А.Н. Современные подходы к пониманию мировоззрения // Философские науки. - 2005. - №3

Клеменьев Д. История и философия науки. Изд. МГУ. М.; 2009 г

Гриненко Г.В. История философии. Учебник для вузов. Гриф МО РФ. Изд. Юрайт. М.; 2010 г.

Грицанов А. Всемирная энциклопедия. Философия. Издательская группа АСТ. М.; 2008 г.

Кирилов В.И. Чумаков А.Н. Философия. Часть 1: История философии: Учебное пособие. Изд. Юрист. М.; 2006 г.

Кирилов В.И. Чумаков А.Н. Философия. Часть 1: История философии: Учебное пособие. Изд. Юрист. М.; 2006 г.

Никифоров А.Л. Философия в системе высшего образования // Вопр. философии. 2007. № 1. С.

О настоящем и будущем (размышления о философии). // Вопр. философии. 2007. № 1.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. М, 2005.

Свинцов В. Основной вопрос философии: миф или реальность // Обществ. науки и современность. 2005.

Теория философии. /Под ред. Э.Ф. Звездкина и др. М.: Изд-во Эксмо, 2004.

Хайдеггер М. Философия - что это такое? // Вопр. философии. 2003. №

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Гл. 2 // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд.Т. 21.

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и др. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой - необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете, - в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно эго есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных , но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микро- до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма Ж.-Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов .

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику , т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие - в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микро- до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой (от греч. noos - ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. XX в. французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881 - 1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда- либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что но мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

• Монтескье Ш. Л. О духе законов // Его же. Избранные произведения. М.: Политиздат,1955. С. 350.
• Там же.