7. Медицина и фармация в Древней Индии. Письменные медицинские памятники Древней Индии. Достижения в области хирургии, гигиены.

Источником для изучения истории медицины и фармации Древней Индии являются Веды (памятники индийской культуры), а также сборник законов Ману. Из них мы узнаем, что во II в.до н.э. в Индии существовало медицинское образование: университеты в Таксиле и Бенаресе, а также медицинские школы при провинциальных монастырях. В «Аюр-Веде» (Книга жизни) говорилось, что болезнь наступает после нарушения равновесия воздуха (эфира), слизи и желчи, обеспечивающих здоровье. Врач должен был восстановить существовавшее до болезни равновесие с помощью лекарств (рвотные, слабительные, потогонные вещества и масла), хирургического вмешательства или физических методов воздействия. В 2Аюр-Веде», своеобразной индийской фармакопее, дается перечень 760 лекарственных препаратов. В эмпирической медицине Древней Индии находили применение злаки, древесина, кора, коренья, цветы, плоды. Употреблялись также вино, уксус, молоко, масло, жиры, кровь, железы и другие органы многих животных, рыб и птиц. Минеральные вещества: мышьяк, железо, медь. В состав мазей часто включали свинец, серу, сурьму, цинк, соли аммония. Особенно – РТУТЬ! Самое сильно укрепляющее средство – золото. Так же применяли серебро, медь, железо, олово. Применялись хирургические методы лечения болезней, гигиенические мероприятия, осуществлялись прививки против оспы, изоляция больных при лечении проказы. Индийские врачи осуществляли ампутации конечностей, удаление катаракт, производили пластические операции.

15. Асклепиад, его система предупреждения и лечения болезней.

Асклепиад – видный римский врач из Вифинии (128-56 до н.э.). Здоровье, по Асклепиаду, сохраняется при нормальном движении частиц тела и нормальном состоянии пустых пространств между частицами – пор и каналов. При их засорении и закупорке, при застое или нарушении движения частиц возникают болезни. Особое внимание Асклепиад придавал «невидимому дыханию» кожи. Здоровье необходимо поддерживать прежде всего общей чистотой, частыми омовениями, а затем и более сильными стимуляторами, каковы растирание, потение, физические упражнения. Если больной не мог самостоятельно двигаться, он советовал носить его и раскачивать. Большое место в системе Асклепиада наряду с физио- и бальнеотерапией занимало климатолечение. К лекарствам он относил осторожно и в некоторых случаях под видом лекарств давал чистую воду. «Приятное» лечение по системе Асклепиада, противостоявшее грубым приемам «кровожадных мучителей», сделало его исключительно популярным в Риме. Асклепиад лечил диетой, которая была превосходно разработана с давних пор. Он ввел в диететику лишь один новый принцип: пища должна быть вкусной.

26. Возникновение медицинских школ, университетов в Западной Европе. Методы преподавания в них.

Центрами Средневековой медицины были университеты. В университетах Западной Европы господствовала схоластика, предполагавшая построение гипотез, теорий и ведение различных споров лишь в строгих пределах установленных христианской церковью догматов.

Большую роль в истории медицины и фармации сыграла медицинская школа в г.Салерно. В 1140 г. ректором Николаем был составлен «Антидотарий Николая». Сначала он содержал 60 рецептурных прописей, позже 150. Высшая ступень расцвета медицинской школы в Салерно была достигнута к концу XI и началу XIIв. Салерно создает свою собственную литературу, школа была уже близка к обучению экспериментальной медицине. С этой целью периодически проводилось вскрытие трупов преступников и животных. Обучение там продолжалось 5 лет. Салернской школе было дано право присваивать звание врача, выдавать лицензии.

Отличавшийся от большинства средневековых университетов Падуанский университет во владениях Венеции стал играть роль позднее, уже к концу средневековья, в эпоху Возрождения. Основан он был в XIII веке учеными, бежавшими из папских областей и из Испании от преследовании католической церковной реакции. В XVI в он стал центром передовой медицины.

Университет Болоньи, один из самых старых непрерывно действующих предоставляющих академическую степень университетов в мире, и второй по величине университет Италии. Это был первый университет, основанный в Западном мире (в 1088 году н.э.). Университет Болоньи исторически известен своими церковными курсами и курсами гражданского права.

Сорбонна - исторически это Университет Парижа. Он сначала появился во второй половине 12-ого столетия, но был в 1970 году реорганизован в 13 автономных университетов (Университет Парижа I-XIII).

Университет Вены, общественный университет, расположенный в Вене, Австрия. Был открыт в 1365 году, это - один из самых старых университетов в Европе.

Университеты имели 3 факультета: богословский, медицинский, юридический. Также были подготовительные факультеты. Уровни знаний: 1) из библии + труды отцов церкви; 2) из отрецензированных церковью трудов других учёных. Студенты – богатые люди с высоким положением в обществе, возраст не имел значения. Обучались по книгам путем заучивания наизусть. Книга крепилась цепью. Университеты были обособлены от государства (своя полиция, суды). Лекцию читал профессор сидя в виде диспутов (перебрасывания цитатами).

27. Распространение заразных болезней в эпоху средневековья и меры борьбы с ними.

Особое распространение заразные болезни получили в средние века, когда велись частые захватнические войны и крестовые походы, а рост городов способствовал скученности населения и ухудшению санитарно-гигиенических условий жизни.

Такие болезни нередко принимали характер эпидемий - массовой вспышки заболевания на определенной территории, а иногда и пандемий, когда болезнью были охвачены целые континенты.Наиболее страшной заразной болезнью в древности и в Средние века была чума.Еюбылиохвачены огромныетерриторииЕвропыиАзии.Известныпандемиичумы в VI и в XIV веках.Онавыкашивала целыегорода ипровинции.В XIV в.появиласьещеболее опасная ее разновидность - бубоннаячума.Помимо чумы, известны и другие заразные болезни, часто приобретавшие характер эпидемий: тиф, холера, оспа, сибирская язва и др.Еще в древности медицине были известны противоэпидемические меры: удаление заболевших из городов, сжигание имущества заболевших или умерших, привлечение людей, переболевших данной болезнью, к уходу за больными.Одной из самых древних болезней, с которой человечество столкнулось еще на заре своего существования, была оспа.В XIV в. в Европе стали вводить карантин - систему мероприятий для предупреждения распространения инфекционных болезней из очага эпидемии с последующей ликвидации самого очага заражения. В 1423 г. в Венеции на острове была организована одна из первых карантинных станций («lazaretto»). В Европе оспа появилась только с изобретением паруса в V- VI вв. н. э. Во время эпидемий оспы в некоторых странах погибало до половины населения. Еще в Древнем Китае и Индии врачи разработали метод защиты людей от оспы путем так называемой вариоляции. Для этого собирали оспенные корочки больного, высушивали их и растирали в мелкий порошок. Этот порошок втирали в кожу специальным шпателем или иглой, которой надрезали поверхность кожи, а иногда вдували в нос здоровому человеку. Целью этих процедур было вызвать у него легкую форму болезни.Вариоляция действительно защищала многих людей. Но, поскольку для ее проведения использовали вирус натуральной оспы, вариоляция часто вызывала тяжелое заболевание и даже смерть. Больной в дальнейшем мог заразить контактировавших с ним людей и даже вызвать новую эпидемию.В начале XVIII в., когда оспа широко распространилась по странам Европы, начались поиски защиты населения от этой инфекции. Члены Лондонского королевского медицинского общества решили обсудить все «за» и «против» метода вариоляции, о котором сообщали многие путешественники. Были собраны отчеты англичан о путешествиях в азиатские страны. Несмотря на опасность метода, его решили рекомендовать к применению, поскольку ущерб от эпидемий, наносимый обществу, был гораздо тяжелее.В это время леди Монтегю, жена британского посла в Константинополе, наблюдала, как пожилые турчанки прививали здоровым местным жителям материал, взятый от больного оспой. В Турции она провела вариоляцию собственному сыну,а вернувшись вАнглию,сталапропагандировать турецкий метод вариоляции.Сначала вариоляция была принята в штыки. Духовенство усмотрело в ней нечто противное воле Божественного Провидения. Понадобилась поддержка короля Георга I, чтобы провести опыты, доказавшие огромную эффективность метода вариоляции. Для проверки выбрали заключенных Ньюгейтской тюрьмы, которым была обещана амнистия. Шесть человек - трое мужчин и три женщины - дали свое согласие на вариоляцию. Все они остались здоровыми. После этого началось широкое применение вариоляции в самой Великобритании, а также в ее американских колониях.

Культура Древней Индии

II. Литературные памятники

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны 11 Бонгард-Левин Т.М.“Древнеиндийская цивилизация”,-М., 1993

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита” была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие” анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

III. Религиозный культ в Древней Индии

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм. Корни этой религии уходят в глубокую древность.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригвед” и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “Махабхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными оча-гами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-по-литических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связан-ная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасе-нию, которое счи-тается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, при-чем упор сделан на активную проповедническую деятель-ность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множе-ство толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.

IV. Точные науки

Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие арабской и ирано-персидской наук. Почетное место в истории математики занимает ученый Арьяпхата, живший в V- начале VI века н.э. Ученый знал значение “пи”, предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того, именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной. Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; а понятия “цифра”, “синус”, “корень” впервые появились именно в Древней Индии. Достижения древнеиндийских математиков превзошли то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции.

Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.

До сих пор в Индии большим почетом пользуется Аюрведа - наука о долголетии. Она зародилась еще в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне находилась и хирургия; известно о трехстах операциях, которые были способны сделать древнеиндийские врачи; кроме того, упоминается о 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня тибетская медицина основана на древнеиндийской науке Аюрведа.

Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных жизненных сока: ветер, желчь и флегма - их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения. Индийская медицина особое внимание уделяла влиянию на человеческий организм природных условий, а также наследственности. Существовали и трактаты по врачебной этике.

Обобщая все эти факты, следует заметить, что почитание знаний - это отличительная черта индо-буддийской культуры. Учиться в Индию приезжали специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты, астрономия, астрология, математика, медицина и санскрит. Но характерно то, что евклидовой геометрии в индийской науке не появилось. И это не случайно. Индо-буддийская культурная традиция не отличалась особым рационализмом. Индийских ученых не интересовала логика научных знаний, их больше волновали тайны вселенной и практические вопросы калькуляции, составление календаря и измерения пространственных форм.

V. Архитектура и живопись

Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.

В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева, и до наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого периода представлена пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур также носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальных руководств и правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.

В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская среда наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Здесь так же рано появились изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т.д.). По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.

Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте - крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма.

На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам.

Художественно-образное восприятие через призму названных религиозных и философских систем, отмечается утонченностью изображения человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм.

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали этот храм в скале. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии.

Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких объятиях распространено в храмах.

Заключение

К началу новой эры были окончательно оформлены и записаны замечательные произведения древнеиндийской лирики (Веды) и эпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в уста.

Появляются также сборники народных басен (Панчатантра, т.е. Пять книг).

В V в. н.э. выдвигается величайший драматург древней Индии Калидаса. Из его драм особую известность получила “Шакунтала”, названной по имени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.

В деревней Индии сложились различные философские школы, в том числе и материалистические. Так, согласно учению чарвака, единственным источником познаний является опыт. Полностью отвергается столь распространённое в Индии учение о переселении душ, и сама душа признаётся неотделимой от тела.

Как и в других странах ирригационного земледелия, большого развития достигли в Индии астрономия и математика. Здесь был создан своеобразный солнечный календарь. Год состоял из 360 дней, причём для уравнения с астрономическим годом каждые пять добавлялся високосный месяц.

В V-VI в. н.э. Индийским учёным была известна шарообразность Земли и закон земного притяжения, а также вращение Земли вокруг своей оси. В средние века эти научные открытия заимствовали у индийцев арабы.

Ещё в протоиндийский период (III-II тысячелетия до н.э.) в долине Инда уже сложилась десятичная система исчисления. В дальнейшем математика достигает уровня, превосходящего в некоторых отношениях другие древние народы. Так, только в Индии употреблялся знак, обозначающий нуль. Цифры, которые мы называем арабскими, противопоставляя их римским, на самом деле изобретены древними индийцами и перешли от них к арабам. Также и арабская алгебра испытало влияние индийской.

Древнеиндийские химики добывали серную, соляную и азотную кислоты. Врачи стремились выработать определённую систематизацию болезней и создали теорию основных соков организма. Наличие в Индии многих языков и наречий сделало необходимым филологические исследования. Учёный брахман Панини, живший в V-IV в. до н.э., создал грамматику “очищенного”, т.е. литературного языка (санскрита).

Наиболее замечательными памятниками древнеиндийской архитектуры являются здания с куполами (ступы) и оригинальные пещерные храмы. В пещерных храмах Аджанты сохранились замечательные по своему реализму многокрасочные фрески (I-III в. н.э.).

Индийская культура оказала значительное влияние на страны Центральной и Восточной Азии (главным образом в связи с распространением буддизма). На западный мир Индия оказывала воздействие через арабов.

Использованная литература

“История Индии”, К.А. Антонова, М 1993 г.

Древние цивилизации - М.,1989

Введение в культурологию - М., 1995

Культурология - М, 1995

Бонгард-Левин Т.М. “Древнеиндийская цивилизация”,- М., 1993

В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5-3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.

Одна из наиболее сложных технологий применялась для производства фаянсовых бус. По качеству фаянс мастеров долины Инда был выше, чем в Египте или в Месопотамии, поскольку его делали из измельченного кварца. Элитные классы долины Инда использовали фаянс не только для украшений, но и для ритуальных целей. Изделия из фаянса с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения.

Хараппа – великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.

Буддизм, распространяясь с течением веков на колоссальные соседние территории, не вступал в противоречие с уже существовавшими там исконными вероисповеданиями и культурой. Находилось много общего с местными божествами, обычаями и обрядами. Буддизм ассимилировался с ними, вбирая в себя многие аспекты местных культов, видоизменялся под давлением других религий, однако в основе своей остался неизменным.

Распространению идей буддизма способствовали архитектура, скульптура, живопись. Первоначально искусство буддизма являло собой набор «подкреплений» или «напоминаний», которые помогали верующему в восприятии часто слишком сложного для него вероучения. По мере распространения религии оно наполнялось новыми смыслами и отливалось в совершенно новые формы.

Созерцательное буддийское «искусство жизни» требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому буддийская архитектура отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений - создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит классическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Тибетские храмы и китайские пагоды кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветам.

Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид – это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих – чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип – сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.

Ступы – это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами – реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.

Вся группа зданий монастырского комплекса организована по единому плану. В Восточной Азии монастырь окружен стеной и обычно ориентирован по центральной оси главными воротами на юг, за которыми стояла пагода, за ней храм. Завершали эту линию зал для проповедей и задние ворота. Расположение зданий могло меняться из-за особенностей рельефа, особенно в горах, однако буддийская культура всегда предполагает ритуальный обход вокруг по часовой стрелке. В выдолбленных в скалах храмах для этого использовали специальную тропинку. Со временем храм вытеснил с центрального места пагоду, поэтому она приобрела менее священный и более декоративный вид, и часто к одной пагоде пристраивали вторую – для симметрии.

В буддийских храмах на возвышении – своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень – символ земли, круглая – символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах – росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.

Расцвет буддийской скульптуры относится к IV – V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.

Часто буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающие основной объем. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включает также изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы и верования, а иногда и просто фантазию художника.

Буддизм не объявлял запретов на изображения живых существ, поощрял самостоятельность мышления, объявлял важнейшим принцип великой сложности и непрерывной изменчивости мира. Будда учил, что дорога к спасению лежит через избавление от иллюзий, поэтому буддийские персонажи имеют ясное и просветленное выражение, они находятся вне моральных слабостей и эгоистических страстей.

Живописные изображения Будды, бодхисатов, буддийской символики (ваза, скипетр, чаша для подаяния, лук и стрелы, четки, колесо Сансары или колесо Закона и др.) можно видеть практически в каждом буддийском храме.

Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид – Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)

В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка – изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.

Характерным для буддийского искусства является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями. Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. С буддизмом связаны многие классические произведения искусства Китая и Японии и других стран.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.

Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».

Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».

Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.

Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной.

Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом , включающим в себя несколько самостоятельных народов.

Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».

История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — это время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.

Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.

После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.

С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период. Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.

Они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:

• Ригведа (религиозные гимны);
• Самаведа (песнопения);
• Яджурведа (жертвенные формулы):
• Лтхарваведа (магические заклинания и формулы).

К ведической литературе также относятся комментарии Вед — брахманы и упанишады.

Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:

• брахманы (жрецы);
• кшатрии (воины);
• вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
• шудры (рабы и военнопленные).

Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней.

Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.

На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.

Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.

Священным писанием индуизма является «Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара ), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни.

В VI в. до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный).

В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.

Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.

В существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.

Одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.

В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм , выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.

Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.

В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.

Важную роль в жизни индийцев играют касты , которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст.

В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.

Помимо , в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи . что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.

Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги , которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.

Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация.

Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика своим рождением обязана прежде всего индийским ученым.

Художественная культура Древней Индии

Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература. Самым древним литературным памятником являются Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения которого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту».

Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары».

Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы.

Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания.

Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом является комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.

Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Тем не менее большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.

Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.

по дисциплине «Культурология»

«Памятники культуры Древней Индии»

Введение

1. Цивилизация Хараппы

2. Буддийское искусство в Индии

Заключение

Список использованной литературы

Культура Древнего Востока привлекает современного туриста своей экзотичностью. Заброшенные города и монументальные храмы много говорят об ушедших цивилизациях. Но наследие Древнего Востока - не только храмы и памятники. Буддизм - самая древняя из трех мировых религий (наряду с христианством и исламом) возникла в Индии 2,5 тыс. лет тому назад. Основное число ее последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Индии, Китае, Японии, Камбодже, Таиланде, Лаосе, Шри-Ланке, Непале. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. Общую численность буддистов в мире определить трудно, однако весьма приблизительно принято считать около 400 млн. мирян и 1 млн. монахов.

Буддизм - это религиозно-философское учение, созданное на основе древних учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. В основе буддийского вероучения лежит внутреннее стремление человека к духовному озарению, или нирване, достигнуть которую помогают медитация, мудрость и высшие моральные ценности. Основная цель буддизма - самосовершенствование человека, освобождение от цепи перерождений, приносящих страдание, в основе которого лежат эгоистические желания. Актуальность этой темы не нуждается в иных обоснованиях, кроме слов: «Загадочный Восток»!

Целью настоящей работы является исследование памятников культуры Древней Индии.

В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:

• рассказать о мертвой цивилизации Хараппы, представленной лишь археологическими находками;
• рассмотреть буддистское искусство как один из источников культурного богатства древней и современной Индии.

Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описывается цивилизация древней Хараппы, в третьем дается обзор буддистского искусства и основных его памятников в Индии, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.

Еще в двадцатые годы прошлого века археологи вскрыли в этом районе Пакистана древнейшие курганы с останками крупнейших городов бронзового века Хараппы и Мохенджо-Даро. Кстати, согласно некоторым публикациям, руины Мохенджо-Даро хранят следы испепеляющего пламени, погубившего в свое время этот великий город. Говорили даже, что страшное пламя было порождено чуть ли не ядерным взрывом.

Сейчас место катастрофы занимают пакистанские провинции Пенджаб и Синд. К настоящему времени здесь на огромной территории, где могли бы разместиться два таких государства, как Месопотамия или Древний Египет, вскрыты остатки полутора тысяч древнейших поселений!

В 1985 г. профессор Джордж Ф. Дэйлс из Калифорнийского университета в Беркли основал проект археологических исследований Хараппы, который уже прошел свои первые ознакомительные этапы. Самое раннее поселение на месте Хараппы датируется 3300 г. до н.э. — временем, когда древние шумеры только начинали возводить свои первые зиккураты (гигантские пирамиды из необожженной глины со срезанной вершиной для храмов). Древние жители долины Инда тогда занимались сельским хозяйством, в частности скотоводством, а также выращивали ячмень, бобовые и другие культуры. Археологи обнаружили на севере и юге Хараппы по берегам реки Рави (левого притока реки Чинаб) мелкие деревушки. Здесь были найдены терракотовые безделушки и разрисованные раковины. Интересно, что материалы для украшений привозились за 300—800 км. Обнаруженные остатки тканей из хлопка и шерсти свидетельствовали о развитом текстильном производстве.

Урбанизация Хараппы началась около 2600 г. и продолжалась До 1900 г. до н.э. На протяжении семи веков Хараппа была одним из самых крупных и мощных экономических и политических центров в долине Инда. В весенне-летние торговые сезоны город наводняли сотни торговцев и тысячи жителей окрестных Деревень. Число постоянных жителей Харалпы составляло от сороки до восьмидесяти тысяч человек. Археологи нашли здесь прекрасные гончарные изделия с изображениями на них религиозных сюжетов, а также своего рода печати с вырезанными изображениями единорогов и кубические каменные предметы, вероятно, использовавшиеся в качестве гарь для взвешивания. Торговцы привозили сюда товары из Афганистана и Центральной Азии. В числе привозимых были изделия из лазурита, олова, серебра, золота и текстиля. Обратно на родину пришлые торговцы увозили зерно, скот, прекрасные образцы текстиля и, возможно, даже шелка. В те Времена город занимал площадь 150 га— более чем пять километров в окружности.

Нынешняя Хараппа занимает лишь треть бывшей территории, а население не превышает двадцати тысяч человек. В древности местные каменщики возводили многоэтажные (!) дома из обожженного кирпича, располагавшиеся по прямой линии с севера на юг и с востока на запад.

Главные улицы имели ширину 8 м, а в центральной части города их ширина обеспечивала двустороннее движение повозок и телег. В городе и вокруг него строители сооружали колодцы, дома оборудовали бассейнами для купания, туалетами и своеобразной канализацией. Сточные воды по специальным каналам отводились на сельскохозяйственные угодья для удобрения почвы. Пожалуй нигде в Древнем мире не было столь замысловатой канализационной системы. Даже в Римской Империи она появилась лишь через две тысячи лет!

Во время расцвета Хараппы в городе активно развивалась письменность. Она состояла из четырехсот символов, правда, еще не разгаданных. Но можно предполагать, что в них использовались несколько языков, причем применялись они для переписки торговцев, землевладельцев и религиозных деятелей. Эта письменность получила распространение во всех урбанистических центрах долины Инда. Широко использовались печати с изображениями животных и ритуальных сюжетов. Более 65 % известных печатей имели изображения единорогов, на других красовались слоны, индийские, горбатые быки, буйволы, бизоны, тигры и носороги.

Надписи на печатях обозначали названия местных кланов, имена землевладельцев и юридическую принадлежность отдельных лиц. Аналогичные обозначения имеются и на гончарных изделиях. Примеры надписей на бронзовых и золотых предметах относились к именам собственников или обозначали цену этих изделий. Фаянсовые и глиняные предметы иногда разламывались на две части для участников парной сделки. Медные диски, возможно, были зачатками монетной системы. Археологические находки 2001 г. свидетельствуют о новой хронологии развития индийской письменности. Прежде ученые считали появление печатей и «монет» одновременным, но теперь стало ясно, что различные типы данных артефактов появлялись и изменялись на протяжении многих лет.

Между 2300 и 1900 гг. до н.э. быстро росло население городов долины Инда. Вместе с тем росло разнообразие И совершенство культурных изделий. В этот период на них наблюдается совмещение надписей с изображениями мифологических сцен. Наверняка духовные лидеры тех времен использовали подобные предметы для призывания богов. Хотя археологам имена этих богов узнать пока не удалось, они обратили внимание на повторяющийся мотив на различных изделиях — сидящие в йоговской позе лотоса мужчин, причем с головным убором, увенчанным рогом. В одном из сюжетов показан жертвенный буйвол перед сидящим богом. На других предметах бог окружен дикими зверями. На некоторых печатях видны богини в головных уборах, увенчанных рогом, сражающиеся с тиграми. На глиняных плитках изображены богини, удушающие двух тигров или водрузившиеся на головы слонов. Подобные сцены обнаружены в Месопотамии (из эпоса «Гильгамеш»), где на изображениях герой сражается с двумя львами. Подобие этих мотивов наводит на мысль о культурных связях между упомянутыми цивилизациями.

Ранее ученые считали, что древние города долины Инда внезапно были оставлены жителями около 1750 г. до н.э. И в самом деле, к этому времени Хараппа, если и не опустела полностью, то городское хозяйство явно пришло в упадок. Ослабление власти и утрата контроля над жизнедеятельностью города было характерно не только для Хараппы, но и для остальных городов региона. Подобная деградация происходила и в Мохенджо-Даро. Надвигающийся кризис государства привел к постепенному исчезновению примет элитной культуры в этом районе.

Исчезали традиционные квадратные печати с единорогами и другими животными. Стали выходить из употребления каменные кубики для взвешивания, угасала международная торговля.

Прекратился поток из Хараппы таких товаров, как разукрашенные раковины и изделия из лазурита. Вероятно, существовала не одна причина упадка города. Переключение торговых путей и возникновение поселений в долине Ганга (в районе нынешнего индийского штата Гуджарат) подорвали политическую и экономическую жизнь Хараппы. Около 1900 г. до н.э. одна из крупнейших рек долины Инда Гхаггар (севернее нынешнего Дели) стала менять свое русло и вообще пересохла, оставив многие города без воды.

Переселение жителей в другие плодородные районы вызвало перенапряжение в новых местах их обитания. Отсутствие у властей регулярной армии лишило их возможности навести хоть какой-то порядок в подвластных им территориях.

Темпы подобных перемен были различными в различных районах. Большинство покинутых поселений оказались разграблены, а позднейшие обитатели этих мест похоронили еще сохранявшиеся археологические свидетельства былого.

Тем не менее, хотя многие предметы культуры долины Инда исчезли, все же некоторые соответствующие артефакты сохранились. В их числе оказались гончарные изделия, фаянс и изделия из меди и бронзы. К периоду около.1700 г. до н.э. относится появление первых образцов стеклянных украшений э долине Инда (за двести лет до освоения этого материала в Египте). В последующие века(от 1200 по 800г. до н.э.) в северной Индии и в Пакистане появились стеклянные бутыли и стеклянные бусы. Возникли и железоделательные производства на севере долины Инда и по берегам Ганга.

В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5—3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.

Одна из наиболее сложных технологий применялась для производства фаянсовых бус. По качеству фаянс мастеров долины Инда был выше, чем в Египте или в Месопотамии, поскольку его делали из измельченного кварца. Элитные классы долины Инда использовали фаянс не только для украшений, но и для ритуальных целей. Изделия из фаянса с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения.

Хараппа - великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.

Буддизм, распространяясь с течением веков на колоссальные соседние территории, не вступал в противоречие с уже существовавшими там исконными вероисповеданиями и культурой. Находилось много общего с местными божествами, обычаями и обрядами. Буддизм ассимилировался с ними, вбирая в себя многие аспекты местных культов, видоизменялся под давлением других религий, однако в основе своей остался неизменным.

Распространению идей буддизма способствовали архитектура, скульптура, живопись. Первоначально искусство буддизма являло собой набор «подкреплений» или «напоминаний», которые помогали верующему в восприятии часто слишком сложного для него вероучения. По мере распространения религии оно наполнялось новыми смыслами и отливалось в совершенно новые формы.

Созерцательное буддийское «искусство жизни» требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому буддийская архитектура отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений - создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит классическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Тибетские храмы и китайские пагоды кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветам.

Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид - это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих - чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип - сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.

Ступы - это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами - реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.

Вся группа зданий монастырского комплекса организована по единому плану. В Восточной Азии монастырь окружен стеной и обычно ориентирован по центральной оси главными воротами на юг, за которыми стояла пагода, за ней храм. Завершали эту линию зал для проповедей и задние ворота. Расположение зданий могло меняться из-за особенностей рельефа, особенно в горах, однако буддийская культура всегда предполагает ритуальный обход вокруг по часовой стрелке. В выдолбленных в скалах храмах для этого использовали специальную тропинку. Со временем храм вытеснил с центрального места пагоду, поэтому она приобрела менее священный и более декоративный вид, и часто к одной пагоде пристраивали вторую - для симметрии.

В буддийских храмах на возвышении - своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень - символ земли, круглая - символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах - росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.

Расцвет буддийской скульптуры относится к IV - V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.

Часто буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающие основной объем. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включает также изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы и верования, а иногда и просто фантазию художника.

Буддизм не объявлял запретов на изображения живых существ, поощрял самостоятельность мышления, объявлял важнейшим принцип великой сложности и непрерывной изменчивости мира. Будда учил, что дорога к спасению лежит через избавление от иллюзий, поэтому буддийские персонажи имеют ясное и просветленное выражение, они находятся вне моральных слабостей и эгоистических страстей.

Живописные изображения Будды, бодхисатов, буддийской символики (ваза, скипетр, чаша для подаяния, лук и стрелы, четки, колесо Сансары или колесо Закона и др.) можно видеть практически в каждом буддийском храме.

Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид - Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)

В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка - изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.

Характерным для буддийского искусства является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями. Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. С буддизмом связаны многие классические произведения искусства Китая и Японии и других стран.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.

Городские ремесленники основных специальностей были подчинены корпорациям. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. Возможно, существовали и царские мастерские: трудно представить, что ремесленники-одиночки создали колонну Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа или огромную бронзовую статую Будды в Султангандже. Ремесленные гильдии, как и торговые, принимали денежные вклады, осуществляли банковскую деятельность. Существовала и отдельная корпорация банкиров-менял. Однако мало найдено медных денег, вместо них даже в столице использовали раковины.

Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык.

1. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Радугина Изд. “Центр” Москва 1998г.
2. Культурология /Под ред. А.Н. Марковой М., 1998г.
3. Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С.86-97
4. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997.-344 с.
5. Иллюстрированная история религий. Т.1,2 - М.: Изд-во Валаамского монастыря, 1992.
6. Каган М.С. Философия культуры.- СПб, 1996.
7. Пономарёва Г.М. и др. Основы культурологии. - М.,1998.